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《道德经》读后感

时间:2024-06-08 12:06:23 道德经 我要投稿

(经典)《道德经》读后感15篇

  当阅读了一本名著后,想必你有不少可以分享的东西,需要回过头来写一写读后感了。为了让您不再为写读后感头疼,以下是小编帮大家整理的《道德经》读后感,仅供参考,大家一起来看看吧。

(经典)《道德经》读后感15篇

《道德经》读后感1

  哲者以其洞悉天道,军者以其参透兵机,政者以其安邦定国,勇者以其建功垂名,静者以其养生延年。故曰:《道德经》,如不竭之井泉,汲桶,自然人道皆唾手可取之。

  传之言曰,老子欲隐,及函谷关。守将尹喜悦之,欣然留之以问道,遂留五千余言,上曰《道》,下则谓之《德》。道,万物之本源,先天地而生,至虚至无。道生一,一生二,二生三,三生万物。德,乃道之行及果。人法地,地法天,天法道,道法自然。以德窥道,无所不包,周行不殆,亦辩证矣。盖云:祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。或,重为轻根,静为燥君。

  修生养性,致虚极,守静笃。旷心胸,似大道包罗万象,注而不满,酌而不竭。且五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂。溺欢娱使心彘,安日月使身康。温和不争,虚怀若谷,浑朴纯正,胡为乎困于宦海?

  养一己之身,小德也;养一国之民,大德也。天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。民不畏死,奈何以死惧之。后世称之民本。即天下初定,则无为而治,休养生息;盛世太平,辄体恤民生,取法天道,宽待百姓,无私无欲。

  至于为人处世,老子视之乃后生所不及。一词赋千意,十言有万思。譬物极必反,或曰人事莫尽,或曰反其道而行,事半功倍。将欲废之,必先兴之;将欲夺之,必先与之。或曰勿过人而忘形,是何异于鸱鸮待腐鼠?或曰详虑周思,可避急风晦雨。八方睹,八玲珑。

  言语咀之,甘之如饴。大音希声,大象无形。有之以为利,物之以为用。是美学巅峰者,慧达之致者。通读之,细品之,非艰涩,皆凝练,富诗意。韵语排比,参差错落,朗朗上口。

  《道德经》集智慧于大成,融精神于血脉。浅尝高深莫测,深掘无处不在。会创新时之际,顺乎大道,随德而行,固有所广益。吾辈肩复兴重担焉,应求承文化根基,振华夏威名,似大鹏扶摇万里,御风击浪,须秉德继道,烙“道”“德”于脊梁,弘“道”“德”以兴邦。

  文以载道,行以育德,道德千年,万世安康!

《道德经》读后感2

  林语堂曾经这样说过:“对于《道德经》,很多人用“博大精深”来形容,对于我这种凡夫俗子,才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》,要写出一篇震惊全场的感想,实在是笑话。”不过,在此,我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。

  “道可道,非常道;名可名,非常名。”开头一句,揭示的是人们的价值观问题。价值观不同,人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社会。

  老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身,免祸于社会的圣人之道。"可道"之道,"可名"之名是圣人所行之道,所求之名,非常人所行之道,所求之名。同一条人生道路,却有两种截然不同的走法。

  1、走圣人之道,也就是顺其自然,返朴归真之道。

  2、走常人之道,也就是追求外在的名利之道。

  不同的道路,必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题,可是,当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候,却难免会碰上不少阻碍。当代社会,名与利的'追逐太普遍了,要真正做到顺其自然,返璞归真的人又有多少?

  恐怕大多数人都会持否定的答案。但是,我并不认为《道德经》是高高在上,遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景,也许我们会静静地看细水长流。

《道德经》读后感3

  每次读《道德经》,我都会感受到最原始的力量。这种力量可以让我抵抗孤独,孤独,接受自己的缺陷,在绝望的时候给我信心和支持。

  漫漫长夜,漫漫长路,时间真是白驹过隙,一眨步进入职场一年。

  在过去的一年里,为了弥补他们思维方式的不足,他们花了7万多元学习金融和商业课程、情绪管理课程和企业家学徒课程;在过去的一年里,他们在休息时间卖各种水果和坚果;作为项目合作伙伴,他们现在正试图成为老板,锻炼他们做项目的能力。归根结底,我希望我能用勤奋和时间来改变我的命运。这是一条漫长的道路,也需要毅力、耐心和智慧。站在23岁的节口,我很高兴我有很多时间和机会来弥补过去系统的漏洞。时间、地点、人和,一切都会如期到来。

  每次读《道德经》,都会让我洗清脑海中的概念,让我思考强与弱、好与坏之间像水一样灵活的变化;《经》说:所以,坚强的死者,弱者的生者,是军强的,木强的,强的,弱的。古人说:塞翁失马,怎知非福。其实这也是一种智慧。他教我专注于让自己快速成长。他教我看到刚毕业的我有很多时间和机会。如果我能脚踏实地地布局,努力工作,时间最终会回报我很多。

  每次读《道德经》,都会让我思考无为而治的境界。直到今天,我才意识到无为而治不是什么都不做,而是顺应天道,结合天、道、法、人的整个系统来完成。他教我站在时间和空间的两个维度上思考我的生活,而不是我自己的情绪。比如刚毕业的自己是职场新手,23岁的时候不太可能有所作为。所以,努力学习业务流程,努力学习,强化自己才是王道,而不是证明自己有多厉害。我从事的企业是一家经营相对成熟的500强国有企业。在选择员工时,他通常选择985/211名大学生。因此,他在学习能力、理解能力和逻辑思维能力方面略逊于其他同事。他在这个平台上并不出众,甚至不起眼,这也是对我强烈的`天性和骄傲的一种磨练。

  《道德经》给了我很多精神上的支持,滋养了我的心灵。有时候奋斗累了,累了,看这本经书也会让我摆脱生活和工作上的烦恼。《道德经》让我感受到了最真实的力量,他让我觉得现在的生活挺好的。

《道德经》读后感4

  道德经分上篇《道经》三十七章,下篇《德经》四十四章,共计八十一章,是春秋时期的老子(即李耳)所书,道家著作,是道家思想的主要来源。

  作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解,博大精深,微言大义,一语万端,当为“万经之王”。

  “天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”

  这章主要阐述了世界万物相辅相成,互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。

  世间的一切概念和价值都是人为设定的,价值的判断都是比较产生的,所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的,如同“塞翁失马,焉知非福”所述,一件事有好的一面也有坏的一面,反之亦然。善和恶,美和丑,我们都要泰然处之,不能庸人自扰。

  而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想,表明了老子顺应自然本性,反对好事无为的基本态度,让万物自然生长发展,效法自然,顺应大道。

  今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深,便与之分享!

  善为何物?难于言说,只得比方,像水一般,故有“上善若水”之说。

  水乃平常之物,举目所及,比比皆是。水虽平凡,却蕴含非凡智慧和品性,远非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。

  水,乃生命之源,宇宙之本。人,水所为也,地球,亦水所为也,万物生长,皆赖于水。水有如此之功,然并不邀功,有如此之德,然不求回馈。水,恩泽万物而不事张扬,惠及众生而德行谦卑,总往低处流,总往底下钻。

  水,不与万物争,不与人计较,你进,她退,你挤,她溢,能屈能伸,看开,大气,超脱,逍遥,故无诟病,少非议。

  水,形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状,倒碗里而成碗之形状,倒锅里而成锅之形状,外形虽成了别人的外形,品性仍然是自己的品性,放弃该放弃的,坚守该坚守的,外圆内方,灵活自如。

  水,看似无力,实则有力,表面软弱,内心坚强。坚硬易折,柔软耐久。水滴石穿,绳锯木断,以柔克刚,以软胜硬。

  低调,不争,适应,柔韧,水之大智慧,水之高品性。

  何谓道,水即是。

  附老子《道德经》第八章“易性第八”:“上善如水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

  何谓道,水即是。

  人的一生有得意和失意的时候,有时候人们不能再其中好好的把握自己,以至于身败名裂,不能保全。因此,怎样才能在得意或失意的时候保全自己,是自己的心智足够清醒,不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧,而《道德经》就给了我们这方面的启示。

  人在得意的时候,官运亨通、财源滚滚,可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切,不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多,不给自己留后路,以致招来杀身之祸。在老子看来,我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚,福兮祸所伏,”福气来的时候,要提醒自己可能埋藏着祸根,让自己不那么盛气凌人,要懂得谦恭,否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大,故能成其大”,“夫唯不争,故天下莫能与之争”,不要以为自己很了不起,争强好胜,天下无敌,须知“强中自有强中手,一山更比一山高。”同时,“果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强”,因为“富贵而骄,自遗其咎,功成身退,天之道。”达到目的不能夸耀,不能自负,不能骄傲,达到目的是出于不得已,不能逞强,要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲,使自己招来祸患,功成身退才属于天道。自古以来,能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后,就带着西施隐居。李斯官至宰相,富贵加身却不肯下来,继续做到秦始皇死,就一命难保了。一朝天子一朝臣,像刘邦一样,有多少功臣上来之后,还愿意功成身退?每个人都要封王,封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将,踢朱家打下大明江山,后来几乎也是“狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏”了。因此,我们要懂得物极必反,适可而止的道理。要真正做到“知其雄,守其雌,知其白,守其黑,知其荣,守其耻”,大智若愚,韬光养晦,明哲保身。

  有得就有失,这是世间的不二法则。那么面对失意,面对挫折,道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地!天地尚不能久,而况于人乎。”老子告诉我们,变化是绝对的,静止是相对的。因此,失意只是暂时的,事物处于变化发展之中,境遇会有好变坏或有坏变好,所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争,处众人之恶,故几于道”,“江河之所以能为百谷王者,以其善下之”。因此,人要善于居下位,居于弱势,这样人们就容易把你忽略,不会排挤你,嫉妒你,此时你就有足够的`大的潜力和发展空间,发挥自己的才能,准备有一天一鸣惊人,以天下之至弱驰骋天下之至坚。

  最后,用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是:“且夫得者,时也,失者,顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺,不管得意与示意都能处之泰然,这样才能超越人世间的倒悬之苦。

  中国经济发展速度非常快,备受瞩目,中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观,这种价值观潜移默化地影响着我们的思想和行为。

  《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲,勿施于人”,就是你自己不想要的东西,也不要硬塞给别人,这是从反面来论证你应该怎么对待别人,是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小,是故汤事葛,文王事昆夷”,意思是当你身居高位,或者处于优势地位时,要包容比你差的人,形成一种和谐的氛围,不要让人对你恨之入骨,这是中国人的行为方式。

  中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会,从《论语》到《孟子》,我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家,道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜,为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的工作,才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来,在老子故里涡阳人民心田里,长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献,在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试,在中国哲学史上,老子第一个系统提出了“道”,这个“道”来源于自然,以“无”为本,以“有”为用,以“反始守柔”为处事之方。

  “反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有,有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作,尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说:“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得”。

  道是可以阐说的,但是并非完全等同于浑然一体,永恒存在,运动不息的大道。无,称天地的初始;有,称万物的本原。因此,从常无中,将以观察道的微妙;从常有中,将以观察道的端倪。这无,有二者,同出于道而又玄妙,正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在,是因为天地不为自己而生,所以能够长久。因此,圣人把自身置于众人之后,却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外,却能保存自己。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自己,所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化,这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

《道德经》读后感5

  《道德经》第五十八章:其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。意思是说,政府的政策稳定、开明,人民就安居乐业,民风淳朴;政府的政策要是经常变化,就会使人民变得狡诈,人心变得自私自利,社会诚信缺失。在第十七章中,老子认为,好的政府不会乱发使令,人民只知道政府的存在,取得了业绩,只会认为是自己努力的结果,和政府没有关系。政策的多变,会造成政府失去诚信,人民不会相信政府。

  这两章内容主要阐述了政府不能随便乱发政策,要“贵其言”。政策的多变使政府的公信力降低,人民对政府的话产生疑心,从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获,别的'人就会学他的样子,期待政策有所变化,对自己产生利益,社会因此变得浮燥,人3民没有了长期奋斗的目标,急于求成,急于利用当前的政策为自己谋利,生怕政策变化让自己的目标落空。

  老子的这种思想,在唐代得到柳宗元的传承和开展。柳宗元在《梓人传》中,认为治理国家,应当像盖房子的工头一样,只需用尺子、规矩和墨斗划出上下、长短的标准,让手下的工人按照标准去做就行了,要是有人做不好,批判或是辞退他,他都不会有怨言。不能事必亲躬,处处向手下的人炫耀自己的本领,代替手下人工作。在《种树郭橐驼传》中,柳宗元提出了,治人要像养树一样“顺木之天,以致其性”。为官治民假如“好烦其令”,看起来如同很爱惜人民,政府不停地想方法公布新政策,人民不停地揣磨政策变化的方向,结果却使政府和人民都觉得很困苦疲乏,社会并不能安定兴盛。

《道德经》读后感6

  纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放,从修身到治国,再到宗教的崇拜都有,种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上,我对老子的道的解释用一句话来概括:静是相对的,动是绝对的。这即是道。

  对道的了解首先不执着于道这个名字,老子起这个道也是不得已而为之,我能够打个比方:就我们生活的地球来说,人从现象去看地球它是静止,所以说是相对的,但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化,所以说地球又是运动着的,循环不息,而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后,地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静,而这种静是人客观所觉察不到的。我能够用风来比喻,风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快,但是你看不到,摸不着,但是又存在着,看似无其实有,由于你不晓得它什么时分吹过来,这就是老子首篇道的宇宙自然观,而从人的角度上,要到达这种境地,是需求修行的,而这种修行是要让人理解万物变化开端,老子说过人的道就如婴儿的一样,人从生命降生开端,运动曾经存在了,而这种运动不断到人死为止,而老子的道并不是生也不是死,它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着,只要做到静你才能到达这个道,而我说的这个静不是绝对的`静,而是运动着的6静,老子的水就是一个最好的比喻,水是运动着的,而这种运动是如此的自但是不加修饰!

  对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜,由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。

《道德经》读后感7

  首先,从身体层面上来讲,老子认为我们身体80%的疾病都与心理和情绪有关,也就是心理不健康。这一论述与当代的“抗疫名家”中科院钟南山院士的观点非常一致。

  当今社会,我们努力地追逐钱财、名利,在巨大的名利场前,欲望不断膨胀,无法满足,心情焦虑,不惜大量消耗自己的身体资源,能量,也就是内耗,破坏了身体阴阳平衡。久而久之,疾病找上门来。

  就拿我们投资界来说,许多享有盛名声誉的投资大佬追求高收益,高业绩,在名利双收的耀眼光环笼罩下,迷失自我,日夜研究,殚精竭虑,最终累垮身体,英年早逝。令我们唏嘘不已,身体没了,什么都是扯淡,这种舍本求末的做法应当令我们警醒。

  当今社会,快节奏,高能量膳食,低运动,焦虑的不断攀比心理,无法满足的欲望,全方位构筑了我们的身体负能量,造成我们的身体重负不堪。锦衣玉食,甚是欢喜,但无节制的生活习惯带给我们的'身体是妥妥的伤害。

  老祖宗几千年遗传下来的我们身体基因,承受不住近几十年国家大力发展带给我们突然变化的富足生活,需要我们有节制地规避身体健康风险。

  老子提倡我们降低欲望,放低自己,上善若水,厚德载物,以平和的心态,愉悦的心理,知足常乐,豁达乐观地生活,注重阴阳平衡,善待自己的身体,方能健康幸福长寿。

  因古典国学的深奥内涵,经过我近段时间的反复的研读,消化,浮燥的内心也平静不少,透过表象看本质,也理解了许多事物的发展规律,核心要义,也能冷静应对处理当今社会各种众生相。粗浅分享,与君共勉。

《道德经》读后感8

  “夫道,于大不终,于小不遗,故万物备。广广乎其无不容也,渊乎其不可测也。”(语出庄子天道)

  理论物理学家霍金曾经来我们中国演讲说“哲学已死”,已经找到“宇宙起源”。但是越是探索越发现以前的物理定律是片面的,如牛律三大定律,爱因斯坦相对论,宇宙大爆炸学说,黑洞理论在后期都被证明在局部的范围才是有效的,那么这个世界的真相是什么?这个真相对我们来说真的重要吗?爱因斯坦、牛顿、达尔文等科学家,为什么晚年都成有神论了?他们研究科学研究宇宙的最终目的又是为了什么?

  不管是已知的还是未知的,不管宇宙如何变化,那么是不是在宇宙之上还有“奇点”或“源”,是开始也是回归,是变化之本,不生不灭,无形无象,无所不包,其大无外,其小无内,过而变之、亘古不变。这就是:道!

  道是起点,也是终点。

  说文解字中对道的定义是:所行道也。道者人所行也。

  道,dao,从辵(辶chuò)从首,首亦声。“首”指“头”。

  道,头行走也。意识带领身体(的走向),是万物万法之源,是创造一切的力量;是生命的本性。

  天命之谓性;率性之谓道;修道之谓敎。——《礼记·中庸》

  辶是辵,指“乍彳乍止、走走停停”。“辵”与“首”联合起来表示“从头开始行走”;引申也可以作为一个有思想的人,引领大家一起走在前行的路上。

  道的起点是人,终点还是人。

  共产主义从诞生至今,其含义以及理论内涵都在不断发展,但其核心始终是“人”。人的全面发展是共产主义的最终归结。老子曾言:有之以为利,无之以为用。可不可以说共产主义是道的利?而人类的全面发展就是道的用?

  老子说:“道可道,非恒道,名可名,非恒名。有名天地之始,无名万物之母。”道可以说出,但是思想和语言还是有一定的差距,老子所思考的道或许更加完善,但是限于他自己的语言和文字,表达出来的.虽然不至于背离他的本意,但是终究是有所偏差。我们每个人理解的道都不尽相同,但是道指引了我们的方向。万物虽然存在,但是正是因为我们人类赋予了它的名,它才对人类的活动产生了意义和价值。

  近期有些科学家提出新的理论:宇宙是四维恒星死亡塌缩形成的四维黑洞喷射出来的“外膜空间”,即膜宇宙学说,此学说不正和老子“天地之间,其犹橐龠乎。虚而不屈,动而愈出。”的言论相符吗?但这究竟是不是宇宙真正的形态我们还不太清楚,但是老子唯物辩证的看待问题的方法,是我们探索生命和自我的价值的有效方法。

  “道常无为而无不为”,因为道是客观存在的,是永恒变化的,是宇宙、天地、万物的规律,所以“独立而不改,周行而不殆”,若是有为,那就不能称之为客观规律,不能称之为道!金刚经里“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”也是这个道理。“无不为”是因为万物在客观规律的作用下自然发展的阶段,所以道是“玄之又玄,众妙之门。”人类社会的发展也有其客观规律,作为个人生老病死是我们的规律,作为社会生产力与生产关系的相互促进是促进发展的要素,我们思维是物质世界在我们人脑里面的折射,所以我们人类无法只靠思维活着,无法摆脱物质世界而单独存在。

  道赋予了我们自主选择的权利,或许老子所言的道也只是片面的道,我们在选择在进化的同时,也在探索真正的超越时空限制的道,也在更深的认清人类社会的道,我们个人的道,我想这是道德经留给我们的积极作用。

  道不远人,百姓日用不离道!

  那么,作为个人,什么才是你我的道?

《道德经》读后感9

  最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》,要物体享受就得靠钱,而要精神享受就得靠道,道家讲究天人合一,神游太虚,而道德经就完美的诠释了这一点。

  道德经全书仅五千字,但字字珠玑。就拿第一句话说吧:“道可道,非常道。”这句话很好理解,就是能说出来的道,便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗?道德经中有这么一个小故事:楚国有一棵大树叫“朝生”,对他来说,四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”,对它来说,四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长,活了八百年,但他跟“朝生”,“暮菌”比,岂不是寿命极短?

  如果人们在远古指天叫“夷”,指地为“希”,那现在天就是夷了,地就是希了。所以他告诉我们,名称是虚无的.,不要去强求等级名称,顺其自然不是更好吗?看,短短一句话,竟可以有如此深奥的道理。

  道德经中还记到,老子在写完道德经交给尹喜,出关之前曾跟尹喜说:“你读完后,要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料,应该牢牢记住才对呀!正因为文字把深理束缚住了,所以要把文字忘了,才能见到深理。

  六祖惠能身为住持却不识字,但他却说:“我用手指月亮,你要看的是月亮,而不是我的手,我的手是用来指导你看月亮。”的确,文字只是用来衬托深理的。

  现在,体会到道的博大精深了吗?

  其实,道就在我们身边,但它却看不着,听不着,闻不着,摸不着。只能用心体会,而道德经便是这么一本体会道的工具。

《道德经》读后感10

  道家提出所谓的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,其实就是“无极生太极,太极生两仪,阴阳化合而生万物”。这其中就涉及到了“道”的“有无结构”。何为有无结构?我想这是中华文化中“两分法”观念的雏形,也是老子思想中极为重要的一种思维方式。当然,这里的“两分法”不仅仅是“一分为二”,也包含了“合二为一”的思想。

  有无结构中最基本的概念就是阴阳的对立统一。在被誉为“中华第一图”的太极图之中,“阴”由黑色部分表示,代表“坤道”;“阳”由白色部分表示,代表“乾”道。而“阴”又可以代表虚无和柔弱,是一种趋于无限的能量;它的对立面“阳”则可以代表实在和刚强,是一种相对有限的能量。为何我要说“阴”是一种趋于无限的能量,而“阳”是一种相对有限的能量呢?我们可以看看自己所处的宇宙:宇宙的大背景就是象征着“阴”的黑色,现代科学研究表明,在宇宙的构成中,我们看不见的暗物质和暗能量分别占到26.8%和68.3%;而其他一切可观测到的星系、恒星、行星和各种宇宙尘埃,也就是我们通常所说的“物质”,在宇宙中仅仅占4.9%的比例。我们知道“太极”这个实体是健运不息的,动则产生阳气,动到一定程度就出现相对静止,静则产生阴气,如此阴阳之气互为其根,运转于无穷。

  从太极图“阴阳鱼”的表现形式可以看出:阴中有阳且阳中有阴,阴阳二气相互缠绕,似乎在围绕一个中心旋转。我们可把“道”理解成一种“无”的状态,一种“有”的能力。道的力量是无穷无尽的,道的形态是无影无踪的,但这并不妨碍道通过“阴阳交合”来生化万物,“道”具有“无中生有”的巨大创造力。

  如果说“有无结构”是在描述道的存在状态及意义的话,那么“正反结构”则侧重于表述道的存在机理和运行规律。道的“正反结构”就是从道的“有无结构”中衍生出来的。《老子》第二十五章说:“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,故强字之曰‘道’,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反”。

  这里的“反”具有十分丰富的意义:相反,循环往复和物极必反。反从表面上看是相反,但“反”还可以理解为“返” ,即循环往复,它是道的运行方式和轨迹:日出与日落的交替是一种循环,春夏秋冬一年四季的更迭也是一种周期。大到宇宙天地,小至人类社会乃至社会中的'每个个体,都在遵循着一种周期律:一切从零开始而后又复归于原点,然后再开始新一轮的循环,似乎永远不会停歇。故曰:“大曰逝,逝曰远,远曰反。”那么为何说物极必反呢?古语云:“ 水满则溢,日中则移,月圆则亏。” 这是亘古不变的真理:达到某个顶点后必然会有向低谷运行的趋势,因为若非这样,就无法开始下一轮的循环。

  我们中国人讲求“中庸之道”也是出于这个原因,为人处世要学会隐藏自己,逢人话不能说尽,要留三分;不能贪得无厌,要懂得见好就收;吃饭要吃七八分饱等等,说的都是这个道理。

  最后我来谈一下“柔性意象” 。《道德经》中的柔性意象可以分为三大类:女性崇拜、婴儿崇拜和对水的赞美。老子认为柔弱能战胜刚强。现实生活中也的确如此:人的牙齿远比舌头坚硬,但我们只听说过“老掉牙”的说法,却从未听说过“老掉舌头”的说法。看来,柔软的舌头远比坚硬的牙齿强大,岁月的流逝会让牙齿脱落,但却不能阻止舌头与我们相伴终身。

  老子曾说:“坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒。” 老子认为“曲则全”,即只有适时地让步、妥协才能保全自己。人们常说“英雄难过美人关”,这其实就是柔弱胜刚强的表现。女性、婴儿和水这三种象征柔性的意象其实是互相关联的:女性可以孕育婴儿,而且构成女性和婴儿的主要物质成分就是水。这不仅仅是一个巧合,我们知道,水是生命赖以生存的源泉,是组成复杂有机体的重要成分。一个星球上要想有生命存在,阳光、水和恰当的化学成分是必不可少三种要素:阳光为生命提供能量源,恰当的化学元素构成有机体,而水则是化学反应和能量转换的重要介质。可见,是水的存在促成了生命的存在。

  老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。” 水的柔性说明其具有女性品质;水是生命之源说明其具有母亲品质;水的清澈纯洁,不含杂质则说明它具备婴儿品质。从我个人的生活体验来看:一个坚强的男人在这三种人面前不必去装好汉:一是在孕育他的母亲面前,他应是孝子;二是在为他孕育下一代的妻子面前,他应该是疼爱妻子的好丈夫;三是在作为他生命的延续的孩子面前,他应该是一个慈父。由此可见,阳刚的男性在母亲、妻子及幼小的孩子这三类象征着阴柔的人面前,都应该变得趋向于温柔才对,我想,这才是真正的阴阳平衡之道,这才是天底下最重要的人伦教化。

  最后我总结一下:道的结构主要是有无结构,即阴阳的对立统一,这是中华民族“阴阳对称、刚柔调和、整体思维”的传统思维模式的重要来源。随后,在“道”的运行中,又表现出阴阳一体、相互转化和循环往复的正反结构,而“道”在发挥自身作用的时候,还表现出一种谦卑、处下、善利万物而不争的看似柔弱实则强大无比的柔性特质。我相信,蕴藏于黑白太极图中的“阴阳之道”还会创造出更多伟大的奇迹。

《道德经》读后感11

  20xx年8月,我正式开始了诵读《道德经》的路程。在此之前,其实水莲老师早就向我们推荐了这部经典,可能是机缘来得刚刚好,我就是在那个时间点,从内心深处愿意亲近《道德经》了。

  我还记得第一次正式诵读《道德经》的情景。瑜伽垫一摊,水杯一放(原先诵读时会口渴),两腿一盘,坐北朝南,就这么不疾不徐地开始了,居然可以整部从头读到底,不像之前诵读时心情那么难耐,口渴,想放弃。读完整部经典,内心特别舒适,宁静,放松。

  哇塞,原来《道德经》这么好啊!从此以后,我对《道德经》的喜爱一发不可收拾,走到哪里,都要带上她。陪孩子参加兴趣班的时候,上班的时候,出门旅游的时候;见缝插针,有机会就拿出来读一读。甚至上洗手间的时候也绝不落下与她亲近的时刻。

  一晃三年多过去了,粗略算下来有诵读1000遍以上了。也得益于水莲老师对我们的支持和鼓励,在我们部门,每天中午都会组织《道德经》诵读与读后分享。即使自己哪天懈怠了,也不用担心,我们诵读的路上有一群志同道合的同学,大家互相鼓励,共同进步。

  在诵读的初期,我是有些不同的感受的。那天,照例睡前读一遍《道德经》,读着读着,我恍惚间听到女儿在叫我,抬头望向女儿和先生,他们在跟我说话,但是声音却是那么遥远和不真实,环境也很奇特,就像在看电影屏幕一样,屏幕中的他们在与我对话。但,我却是观众,我不存在他们的空间里。这种感受存在大概几秒左右,当时有些惊慌失措,当我咽下口水后,一切都恢复了正常。

  我把这个感受跟水莲老师分享了,她告诉我,不要怕,有些人在诵读《道德经》的时候,确实会有不同的体验,你是非常有根器的,一定要坚持诵读啊。

  我很幸福,在人生的路上遇到《道德经》;也很幸运,在我遇到困惑的时候,还有一位“心灵导师”会为我带来生命的启发和正念。

  我小时候体弱多病,思想就特别敏感,经常会想到死亡。如果自己死了,那我有灵魂吗?如果有,那灵魂的归属在哪里?如果没有,那我现在存在的意义在哪?对于死亡的恐惧会让我吓出一身冷汗。

  说来也怪,《道德经》读了几百遍之后,我突然不畏惧死亡了,没有原因地自信,相信自己死后,将来要去的地方一定特别美好。而且我找到答案了,人死亡后是有灵魂的,众生会再次踏上轮回之路。有生之年,如果《道德经》无法让你解脱,但至少,在这一世,不会活得像行尸走肉。人生的三层楼,至少你不会掉入物质层,一生为物质忙碌,被他奴役。

  我自己就有比较深刻的`体会。以前,我比较容易被负能量吸引,会沉浸在负能量的状态中不能自拔。现在当我遇到自己负面情绪的时候,能够及时觉知并且“止住”。第四十四章提到:知足不辱,知止不殆,可以长久。人生想要长长久久,就要学会知足,知止。而且我发现,所有的问题,不是别人的问题,都是自己内心的问题,你的心觉察了,打开了,放下了,那所有的矛盾都不存在了。一切事物唯心所现,现在有一本经典能够让你修心,你有什么理由,对她说“不”呢?

  书读千遍,其义自见。有时候,自己在忙着手头活儿的时候,会突然奔出《道德经》某一章节的语句。有一天,当我心里飘进第一章:无,名天地之始;有,名万物之母。此两者,同出而异名……忽然一个念头闪现,《心经》中提到:色不异空,空不异色,色即是空,空即是色……其实老子也说了啊!有和无,就是空和色。“有”代表有形的物体,就是“色”;“无”代表空无、虚无,就是“空”啊。

  “无”和“有”同一根源;“空”和“色”也是同一根源。只是名字不同罢了。整整一部《心经》所讲的内容,老子第一章就提到了。而同一根源是什么?“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆……我认为就是“道”。

  真真感叹经典的殊途同归,异曲同工!《道德经》能量之广大,无法用语言去形容,唯有珍惜当下,坚持诵读,就会找到内心的答案。

  我特别欣赏现在的自己,享受现在的家庭生活,喜欢自己的工作,也特别乐意帮助别人。因为:既以为人己愈有,既以与人己愈多……

《道德经》读后感12

  我最早接触老子,是在中学历史课本中,对老子的印象,可以说起初是很模糊的。近期,我局第六届读书会开始了,局领导向我们每一位干部推荐了《道德经》等书,终于有机会认真拜读老子的《道德经》了,那洋洋五千言中的智慧身影,让我如获至宝。随着一页一页的翻看阅读,《道德经》那智慧的灵光在我的眼前一道道地闪现。

  想起林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话:我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑,然后笑他自己竟然会这样笑,最后会觉得现在很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。的确如此,当我掩卷沉思,《道德经》给于了我非常深刻的印象。

  老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来,人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代,物质第一的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向,人们原有的价值观念逐步失去了重心,大家普遍讲求效率,追求成功,其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名国家公务员来说,如何去面对物质时代的各种诱惑,全心全意地做好自己的本职工作,我个人以为,就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神,努力做到:守静处世,清静自省,消除贪念,宽以待人,快乐学习、快乐工作、快乐生活。

  一、致虚守静是安于本职工作的根本。

  《道德经》十六章云:致虚极,守静笃。这句话强调

  我一直认为,生活中应少一些浮躁喧嚣,多一些笔墨书香。《道德经》是人类文明的精华,它集中体现了真善美的最高标准,是文化史上一座座高耸入云的山峰。用心品读《道德经》是很美的,而恰恰是这些文字,在失望痛楚处给人以抚慰。读书学习是我生命的自觉,阐释圣典《道德经》,让我能致虚守静、净化心灵,使自己在教育教学的领域内尽心尽职,不断实现自身的专业发展与成长。

  二、读《道德经》后,让我悟出了许多做人的道理。

  如文中的知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强,就告诉我们,一个人不仅要了解别人能战胜别人,更应该了解自己有勇气战胜自己。对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败和不平等我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功,只有厚积才会勃发。同样,无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。所以老子提出的无为,不是不做任何事情,而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和社会规则的事情时,你所做的其它事情就是无所不为,所以无为是一种心境、一种修养,是辩证的。上善若水就是这种无为而为的辩证极致。

  除了无为、虚静,《道德经》里还有一个朴素的辩证思想,就是尊重宇宙和天地人的规律。在老子的眼里,规律是自然的,变化的,不为人控制的,他提出的唯知足,方可长久;唯寡欲,方能无咎,也具有现实意义。他认为过分追求声色货利必定会带来祸害,只有充分地尊重规律,坚持按自然、无为、朴素的和谐发展规律办事,才能够利用规律来缓解、协调人类社会的诸多矛盾。在第三十九章里,他有一个很鲜明的阐述,就是天得一以清,地得一以宁;神得一以灵,谷得一以盈;万物得一以生以此类推,天下万物若违背了它的规律,必将受到惩罚。这种辩证法虽不很健全,却具有非常强的科学前瞻性。当前,现代市场经济的快速发展和实用功利主义的过度膨胀,人们往往强调工具、手段的合理性,看重的是物质利益的满足,认为个体的意志高于生命和自然的真,不愿意相信自然的逻辑,而任意地改造自然,享受加工后的变质生活,长远利益受到忽视,结果被自然一次次地还之以颜色,就是一个佐证。

  三、爱护好我们的地球家园,践行低碳生活。

  站在我们的'角度来说,老子所处的时代是刚脱离茹毛饮血的时代,就能对宇宙之中的规律有着如此深刻的认识:道生一,一生二,二生三,三生万物人法地,地法天,天法道,道法自然。一个有无的论述,可说把世间万物的从生到死,从出现到毁灭剖析得精辟明了。道法自然的见解可说令我们现代人汗颜,几千年前的人就意识到要顺应自然,回归自然,不要去刻意破坏自然。而我们现在把自己赖以生存的地球搞得千疮百后才猛地发现提出环保的概念,要去保护补救了,其实已起不了太大作用了,一些补救措施是不能有多大成效的。因为失去的东西很多是无可挽回的,灭绝了的物种也就永远的消失了!

  四、身为国家公务人员,定当竭力为国、为民效忠。

  天长,地久①。天地之所以能长且久者,以其不自生也②,故能长生。是以圣人后其身而身先③,外其身而身存④,非以其无私邪⑤?故能成其私。天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。

  好的政府,之所以能够长久不息,是因为这是个政府机构运行程序符合民众的利益,符合道。政府的公务员不是为了自己的贪欲,性欲,食欲,玩乐,口福,性福,眼福,耳福等享受而当官,不是他们没有这些欲望,而是政府的机构没有这个机会,这些漏洞,让他们去为所欲为。因此好的政府为优秀的品德好的人提供发挥才能的平台,让愚蠢,丑恶,猥琐的人却步。这样的政府往往使公务员将自己的利益甚至生命置之度外,不会出现让领导先走的场面,这样的政府才会生生不息。这不正是这个政府的公务员一丝不苟,无私无畏的行为,才能成就这样的政府生生不息,受到人民的拥护。我觉得做人首先要逐步克服自己的贪念。贪念消失了,自然就不太注重得失和别人对自己的看法,自然也就能够宽以待人。

  以上是我读《道德经》的点滴感悟,《道德经》已俨然成为我的良师益友,它给我的心灵开启了一道门,引导我如何清净处世,做一个正直的人,一个不追求名利的人,一个健康向上的人。读《道德经》吧,它会使你精神不再贫乏,生活不再无聊,人格不再卑下,使人高尚,使人聪慧,使人丰富,使人幸福,使人成为真正的人。

《道德经》读后感13

  《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道,而多以政治为旨归,乃所谓“内圣外王”之学,文意深奥,包涵广博,被誉为万经之王。这里给大家分享一些关于观看《道德经》的优秀观后感600字,希望能帮到各位。

《道德经》读后感14

  人与书最好的状态,就是相遇。

  第一次有这种感触,是在高中。在那时,我收到了姐姐送给我的《泰戈尔诗集》,我徜徉于泰戈尔轻盈又丰满的书写,那是我第一次感知到“思想”驰骋的愉悦。上了大学,没有那么繁重的课业,读书的时间也增多了,各路“思想”向我奔涌而来。我像一只饥饿的骆驼,在图书馆里寻找各路宝藏书籍,边咀嚼、边吸收、边存储。从《人与永恒》这本书里,我第一次接触到了一个人对于生命的反思,在此之前,我从来没有对于生命的偶然性与唯一性如此珍视。后来我才知道,原来这就是哲学。而让我对哲学一词产生更多思考的就是我正在读的——《老子道德经注》。

  王弼的《老子道德经注》是《老子》一书最重要的注释之一。书的正本分上下两篇共八十一章,全书内容主要包括三大部分:老子的格言、王弼对每一句格言的注、楼宇烈(本书校释者)对王弼注的校释。老子的格言富于暗示,这需要读者们解其新意,识其深意,而此中深意正可谓“横看成岭侧成峰”,这也不失为一种艺术情趣。老子格言富于深意,王弼的注使其深意得到延伸,而楼宇烈老先生将解释尽量做到客观而全面,博采众家而成。书里对一些词语的解释具体而又形象,很感激遇到这样博学又负责的校释者,让我一个零基础的读者也能有机会去研读,让我在尽量客观的阅读基础上形成自己的认知和思考。

  这使我想到了互联网给人类带来的“碎片化”影响。互联网时代,海量信息唾手可得,“碎片化”正在无限制扩大人们思维的广度,同时也在无限制压缩思维的深度。一个人,只有思维广度而缺少深度,势必会造成创造性能力的'弱化。

  所以,我们的人生需要哲学,也需要思考。繁忙的工作,细碎的琐事,我们的人生不应只是囿于现实世界,更不应与精神世界隔绝。哲学,不仅仅是某一派别的思想言论观点,它是某种知识的增长,是更高价值的追求。哲学能让我们直面自己的灵魂,不断地思考,从而让我们在思考中更好地成长。

《道德经》读后感15

  ―――治国与治人老子的《道德经》,以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。《道德经》的前半部主要论述了治国的方略,后半部主要论述了如何治人。开篇,老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙,常有欲而观其徼”,即写出了要认识玄妙的玄,最好便是做到“无欲”。这与他所主张的治国思想“清净无为”异曲同工。“无欲”也就是《道德经》主要的治国思想。然而,要做到“清净无为”并非易事。于是其下又有阐述。在老子心目中,做到“清净无为”的基本方法就是“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”。没错,若不崇尚贤能,就不会有人想去争“贤”这个名号;若不使难得之物变得昂贵,寻常家庭也可以拥有,就不会发生偷盗之事了;若百姓见了珍宝而没有占为己有的欲望,社会就能安定。这些在现在看来,仍具有很重要的借鉴意义—商品价格过高,人民生活就会的不到保障,社会安定也就没有保障。不过现今社会,尚贤仍然是很有必要的。

  在当今知识经济社会,无贤无德的人迟早会被社会浪潮无情淘汰。不过,这些只是百姓所需要的。要想社会能真正的长治久安,君主,或者说是统治阶级,更需要做到“清净无为”。众所周知,春秋战国是战火纷飞,战乱不断的时代。对统治阶级而言,实践“清净无为”最基本的就是不轻易挑起战争。战争的可恶与可怖是谁都知道的.。战火一起,百姓垦种的机会就会被剥夺,荆棘便会丛生于野,房子也会毁于战火……最后无论谁胜谁负,流离失所、受灾受害的,到底还是那些在底层的百姓而已,统治阶级仍旧可以继续他们奢靡的生活。由此可见,兵者,乃不祥之器,除非真的是万不得已,千万别用,而应该舍弃之,代以农耕之具。这样,社会才会安定。

  治国如此,那么治人又该如何呢?要以善,以柔,以刚。所谓“上善若水”,水至善,至柔,也至刚。水善,利万物而不争,处众人之所恶,故几于道;水柔,能变化于无穷,并包容一切;水刚,故可滴水而致石穿。水集“善、柔、刚”于一身,治人也是如此,要善、柔、刚三者并重。善,并不仅仅只是善良之意,还要与人为善。如果人人都信善,整个社会就将会呈现出一派祥和之气。人人不生恶念,太平盛世将唾手可得。柔,然而不弱,能使心平气和,与“善”所产生的效果不相伯仲。而刚,则是要坚强,持之以恒。只要有恒心与坚强的意志,铁杵难道不能磨成针么!只要能做到“善、柔、刚”,就可以变得信、美、辩、智、博。虽不能成为圣人,也将不远矣。

  老子《道德经》中所陈的治国与治人思想,其意义之深远,至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会,生活、工作的脚步很快,压力又大,人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔,必定可以平心静气。心静自然凉,生活、工作的情绪就会舒畅起来,效率也会大大提高。不仅如此,善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系,使变得融洽,心情也会阳光不少。而在治国方面,要用“正、德”。这样,国家平安无事,个个以德服人,要想安定就很是轻而易举了。

  当然,正如老子所说,事物总存在两方面。我们也要辨证地看待《道德经》,毕竟它是千百年前的著作,其中有些陈述难免会与现代社会相悖。不过,《道德经》无论是在治国还是治人方面,都不愧为我们民族的瑰宝!

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