【热】道德经读后感
品味完一本名著后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。那么我们该怎么去写读后感呢？以下是小编整理的道德经读后感，欢迎大家分享。
道德经读后感1
9月27日，在学校会议室听取了尼尔基一中范永胜老师针对《道德经》的视频讲座，受益匪浅。正如范老师所说，大道，可以说出来，就不是恒常的大道了，许多道理是用心去领会的，也就是同一本经典不同的人理解起来是不一样的，下面我就针对本次视频学习，浅谈两点体会。
一、 “无”与“有”。
第一章中有这样的内容：“无”，名天地之始，“有”，名万物之母。故常“无”以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。其中提到了“有”与“无”，按我们正常理解有与无应该是一对反义词，但这里所说的“无”是指的大道，而“有”则是由道而产生的万物。这可以用一句成语来解释“无中生有”，也就是先“无”然后才能“有”，同时也阐明了从无到有的自然规律。“无”还是一种境界，一种虚无的境界，一种无法描绘的广阔，所以有“虚怀若谷”的成语。说到这里范老师讲了一个小故事，给我的印象很深刻。故事是这样的：从前有一个青年觉得自己很有学问“恃才放旷”。他想拜当时的一位圣贤为师，却不肯放下姿态。圣贤为其倒茶，已经溢出来了还在倒。青年人提醒“已经满了。”圣贤接过话茬：“你都已经满了，我还能教给你什么呢？”生活中，往往越浅薄的人越觉得自己了不起，而越渊博的人越觉得自己需要充实。所以我国
自古就有“虚心使人进步，骄傲使人落后”的名句，还有“欲速则不达”、“有心栽花，花不活，无心插柳，柳成阴”的至理名言。从“有”和“无”的辩证关系中使我懂得，放下姿态，心胸开阔才是为人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句话13个字道出了宇宙万物运行的规律。人离不开生活的地球，地球离不开其运转的宇宙，而宇宙是有运行规律的，这种规律是自然的，不是随意改变的.。我个人理解所谓“道法自然”，就是尊重事物的发展规律，不刻意地去改变。尊重客观比主观武断更有说服力。老子的学说主张“无为而治”，这里的“无为”不是不做为，而应该是劝诫统治者顺应天道、民心。这种理论同样适用于现代生活的各个领域。作为老师，当我们面对学生时，是不是也应该尊重学生的认知发展规律，尊重每一个独立的个体，而不应以我们的主观认识去改变学生、塑造学生。让学生用自己的脚步去丈量自己的生命历程，用自己的体验去开启自己的心智，我们只是学生成长历程中的引领者，而不是指路人，我们没有权力让任何人按我们指定的路前进。
《道德经》作为我国第一部哲学著作，其中蕴含的道理很值得我们今天的人学习。就我个人而言，很愿意深入地去解读《道德经》，它将成为我工作、生活中的良师益友。
道德经读后感2
一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的.人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的人。脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，但是却赢得了"精神"，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……
安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……
道德经读后感3
一、道，是可以言说的，但言说出来的道，并不完全等同于永恒不变的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不断地涌现出万物，却塞不满天地，若有若无，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永远不会消失，像玄妙的母性，是天地万物的来源和根本，生养万物延绵不绝，用之不尽。
四、道，看不见、听不到、摸不着，不亮不暗，无头无绪，不可描述，无状无物，恍恍惚惚，不见首尾。
五、道，无形而有象、有物、有精华，是可以信验的。
六、道，比天地生的还早，静极虚极，从来没有变过，永久地推动万物运行而不会把自己消耗殆尽。道很大，会变化消逝地无影无踪，但是还会变回来。
七、道，出口的地方，就是“无”，而“无”平淡无味，不可见，不可闻，用不完。
八、道，运动的方向是返回到弱小乃至于无，道的功用就是把强的往弱的方向推动。
九、道，是隐性的'，无法命名。但道能施给万物、成就万物。
十、道，即为无之极。无极生出太极为一，太极生阴阳为二，阴阳加太极为三，阴阳的不同组合变化，就生成了万物。
概括起来，道是无之极点，是天地万物产生发展消灭之根源，是宇宙第一因。
当然，《道德经》里面讲的道，分三个层次，我们这里讨论的道，是“常道”，即最根本的道。另外两个层次，一是“天道”，即宇宙法则、自然规律。如“天道无亲，常与善人”，二是“德道”，即人与道的关系。如“失道而後德，失德而後仁”。
那么，为什么道是宇宙第一因呢？
其实《道德经》也讲了，“无名天地之始。有名万物之母”，也就是说“无”是天地的开始。为什么呢？我们知道，老子写《道德经》，是受到《易经》的启发。而《易经》里最基本的一对关系，就是无和有，也就是阴和阳的关系。无和有排列组合，产生天地万物的卦象。比如，任何物质，就是“有”，细分下去，无情无尽，最终一定是“无”。而无的极点，就是道。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一就是无，二就是无和有，三就是无和有的排列组合。无限排列组合下去，就产生了无穷无尽的万物。
那么，为什么天地万物不把宇宙撑破呢？因为，道还会消灭万物，也就是说，天地万物都有一个从无到有，再从有到无的过程。
道德经读后感：道，看不见，摸不着，闻不见，听不见，但它确实在发挥着决定性作用，是可以验证的。
道德经读后感4
《道德经》的名字耳熟能详，它是一部国学经典，然而晦涩难懂，从来没有勇气去翻阅。有幸在刘老师的引领下学习了这部经典，感受了它的深奥，它的魅力。老子写的这部《道德经》不仅是自然经，治国经，做人经，也是哲学经，心理经。寥寥五千字却能够涵盖人世间的各个层面，真是太神奇了！初学略有浅薄的感悟。
“挫其锐，解其纷”，遇到争执时，去掉锐气，跳出纷争。这句话让我体会到老子是一位心理学家。在心理学中有一种方法叫“抽离”，当一个人处中处在某种情绪不能自拔时，可以让自己从情绪状态里跳出来。用第三人的眼光看着自己的情绪，看着自己情绪的由来。这时，自己可能就会恍然大悟，而不被情绪所左右。正所谓“当局者迷，旁观者清”，当看清情绪时就可以找到解决问题的办法。当遇到困难、问题、纷争时能够控制冲动站在这件事的外部看待这件事情，内心定是坦然、淡定、沉着的，这样就会离“道”更近了吧。
老子在文章中有些以治国为例，但我想到更多的是家庭教育。如“和大怨，必有馀怨，报怨以德安可以为善？是以圣人执左契而不责于人”。在教育孩子时，我们也会出现鸡飞狗跳、水火不容的局面。我们只“以德报怨”用德行影响孩子，只是一方面，还要制定规则。《正面管教》的'教育理念是“和善而坚定”，对孩子的行为要用和善的态度，而在做事情之前首先要一起制定规则，这个规则就如“左契”。孩子在做事时，我们应本着“有德司契”的态度，而不是指责、催促。要用坚定的信任的态度和执行力与孩子相处。这样亲子关系会更和谐吧。
《道德经》还为我解开了一些困惑，我一直不解，为什么我国外交部用的最多的词是“谴责，强烈谴责、愤慨”等。而不是直接动用武器，以我国的经济实力和武器装备发一下威也未尝不可。在国际关系中，我国给人的感觉是“唯唯诺诺”的，但学习了《道德经》我突然明白了，我国是本着对人民负责、对世界负责的态度，来解决国际问题的。所谓“师之所处，荆棘生焉”，“大军过后必有凶年”。为了保证我国的稳定发展，人民安居乐业，我们国家韬光养晦，避其锋芒，正所谓“柔弱胜刚强”！
《道德经》每句话都蕴藏着深刻的道理，对我的生活、工作、学习有了很多的启示，有很多内容还要不断地思考和领悟。
道德经读后感5
中国经济发展速度十分快，备受瞩目，中国文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默化地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了解决这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的`智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
道德经读后感6
刚读完《道德经》，我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代的着名思想家，哲学家。这本书是老子的乱世之道和人生哲学，而非我原以为的道德教材。固然只要20多页，但是由于领悟力有限，通读全书，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了当时自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出"物极必反"的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
如今的人普通都以为他的思想十分消极，其实他的思想更多地包含了对广阔劳动人民的酷爱。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
我以为"无为"包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说"强扭的瓜不甜",学习是一件盲目自愿的事情，学生只要主动地学习，把学习当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿地学习。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗助长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
同时老子的"物极必反"的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的.社会又怎能说是美妙的呢？在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
老子不愧是我国古代十分伟大的思想家，而且在如今，他在全世界的影响力远远超越孔子。老子的学说"玄之又玄",但是我却没有能发现"众妙之门",自古以来研究老子的人太多太多，但我总以为体会到"物极必反","无为"之类的人生哲学，对个人来说更有意义。我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。
道德经读后感7
至于为什么要读《道德经》，是因为它是中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，是历代学者研究了两千年的一部著作。就连近代大作家鲁迅都说，不读完老子一部书，不知中国文化。读完之后我才发现，《道德经》实则为一部人生的教科书，让我明白了很多哲理。
不看虚名看本质。道可道，非常道；名可名，非常名。事物名称虽异，但只是一种指代关系，并不能表达事物的本质。因此人们不要执着于事物所谓的名号。企业注重员工的实干能力，而不注重其言辞。我们学生也是一样，学习也是为了提升自身素质，而不为“三好”。
要少说多做，静默守中。多言数穷，不如守中。话说得太多，往往会使自己陷入困境；很多时候，知道的没必要的东西太多，顾虑就会更多，因而妨碍自己的行动。闻一多先生有言：“别人都是说了再做，我是做了再说。”我们应该做的，就是努力学习，而不是天天喊口号。要知道，空缸震响，满缸无声。
但是有些人会学习不下去，也许是对其他方面有欲，归根到底一个“贪”字。贪婪会使人丧失良知，是很可怕的。广东的汪某要是不贪婪，还会用刀刺向自己的母亲？
老子有些话说得好：“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”“圣人欲不欲。”现在学习压力大，戒贪已成为我的当务之急，力求减少自己的欲望。
人最忌自大自夸。跂者不利，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。自吹自擂和大跃进中的浮夸风没什么区别，只有踏踏实实走好铺垫的每一步，才有可能抓住稍纵即逝的机会。
做任何事都应该服从自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人类比七大自然简直是相形见绌，但是他们为了眼前的.小利益，破坏了良好的生态环境，那么明天会怎么样是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以长久。不知足会导致可怕的贪婪，让人忘记一切，包括人格。甚爱必大费，多藏必厚亡。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。要懂得放弃，懂得知足，不要患得患失，要不为失搞到悲伤。只有知足，才能常乐。
人贵有自知之明。知不知，上：不知知，病。聪明的人不自以为是，自以为是的人不聪明。有些人肆意贬低别人，抬高自己，这说到底，如果不是道德品质问题，就是没有自知之明，往往带来坏的结果，害人害己。杨修因为恃才放旷，所以引来了杀身之祸。
不读老子一书，不知中国文化，更不会为人处世。
道德经读后感8
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、“上善若水”，很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详，但是一直对这些话“不求甚解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一丁点片段，只能算是惊鸿一瞥，管中窥豹，难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时，楚老师为我们列的13本必读书目中，中国的经典读物有三本：《论语》、《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识---集体阅读《道德经》，并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。
这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩，语言精练而思想深刻，本人文言文水平不高，因此阅读过程中经常感觉一头雾水，不知所云。《道德经》流传千年，不同的读者有不同的解读，不同时代有不同的处境，到现在，在国学热的大潮中，对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末书市上买的，和《论语》、《孟子》三本十元，买来之后，认真的看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章，还不到四分之一，都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中，老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了装不下，差不多够了就行了；揣的东西太多凸起来，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵但却骄奢淫逸，就是自己惹祸上身，咎由自取。大功告成，全身而退，这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止，秉持“中庸之道”，要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“59岁现象”，有一些有作为有追求的好干部，在光荣隐退之际，经不起物质诱惑，抵挡不知内心不良思想的蛊惑，廉洁一生，糊涂一时。诚然，这与我国官员的考核的激励体系有关，我国的官员体制中，有大量与职级职位匹配的福利待遇，不能随着官员退休带走。在法治建设不健全，人们思想价值体系混乱的年代，会浑水摸鱼游走于制度缺陷的'人如日中天，而严格遵守规则办事的人则很难有所作为，在这种奖劣惩优的体制中，官员大多自身难保。需要有机会，同时也需要有动机，前者是制度环境，人人面对的制度约束一样，权力不同的机会就有所不同，如果你洁身自好，没有的动机，那就不会侵蚀到你，这就是为什么政亡人息的封建王朝末期，总有一些道德高尚、为民请命的清官和青天。从这个意义上讲，老祖宗已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自如才是王道。
道德经读后感9
其实我还是第一次读道德经呢，因为班主任这此布置的作业，没方法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经，我忽然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，终究是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
依照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难晓得。其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。但是仅看当今社会，能做到将本人置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速收缩的经济时期，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只需你用心去读去了解，你会发现当中的'道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
道德经读后感10
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育应该顺其自然，而不过过分强调主观意愿。教师的权威应该不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代应该进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然可以直接批评：“某某，注意听讲！”老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌；有逆反心理的可能就会脸色不善，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的`气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师“曲则全”，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好？
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到通过无为达到有为，通过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗？
教育，是要遵循规律的，就像道德经里所讲：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，都各有其根本，安静平和地遵循它，等待它，顺应它。放在教育上，我想，是不急不躁，是尽力而为，顺其自然。
成长是个缓慢的过程，教育也是个缓慢的过程，就像老子所说：“道冲而用之或不盈”。在书中，有许多地方都是从自然现象引到社会道理。在论述君主要居于百姓之下就是因为大海居百川之下而容纳百川。在今天的日常生活中，我们逐渐丢失了这种敏感。我们缺少了从细微处看道理的能力。这是一种洞察力，也是一种理解力，更是一种阐释力，需要在日常生活中加以锻炼。
道德经读后感11
道家文化源远流长，早在几千年前，老子就以著成《道德经》一书，并被后世奉为道家经典。后世的好多经典都出自或继承了《道德经》其中的主要观点，比如说，《庄子》中的逍遥游，以及后代的黄老之学的“清静无为”。并且在以后的数千年里，与儒家思想相互碰撞、辩驳，甚至其中的一些观点或认识逐渐成为中国精神的.内在品质，“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。
老子的一些思想在现代也有确实的反映，比如他在《道德经》中曾经说过“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，在他看来，世界的矛盾都是相存相依的，在激荡中求发展，在相补中求完善。爱因斯坦也曾反问过问他的人：“为什么不能是既是这样，又是那样？世界本来就是矛盾的，这样不好吗？”而在我看来，矛盾是必然要存在的，没有“有”，焉知“无”？它们本来就是相生的。这儿，我不禁想起了周末去听的西川的主题为“我的诗歌革命”讲座。他在演讲中提到了一个词——“矛盾修辞”，在某种程度上，我比较认同他对中国现状的一些认识，比如他说的“在现代中国，‘中国特色社会主义’是一个矛盾修辞，‘社会主义市场经济’也是”。作为一个矛盾体，它们能如同“难易相成”、“长短相生”般，互相补充自己不足的一面，推动最终的发展。
在儒家经典文化中有“以人为本”、“民贵君轻”的思想，当然在道家精神中也有一些有利于解决民生问题的观点方法，比如。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”、“绝圣弃智，民利百倍”、“圣人无常心。以百姓心为心”、“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。在此看来，道家文化与儒家经典在中国历史中不断激荡融合，并最终成为中华文化的精神内质也并非偶然了。
当然在道家文化中虽有“积极无为”，但也有一些“消极无为”的方面，“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这些都和那些“富国贫民”、“强干若枝”的思想类似，一味地通过强调使民弱来相对地加强国家的富强，在我看来，这在本质上也是在破坏和谐，削弱国家。老子的精神博大精深，需要我们的慢慢体会，琢磨！
道德经读后感12
近几日心中烦闷，搬出来一堆旧书，还不够就从网上读，一不小心读到了一本书，一本让我受益终生的书，一本让我可以有自己的理想基石去观望世界的书，一本给了我一个可以享受生活后去回馈生命的书……他是《道德经》，他诠释了人格的标杆和人生的尺度。
众所周知，这本书包罗万象，就像天地一样无不覆盖无不承载，加之我是初读收获肯定又少又浅。但是有一章让我感触颇深，记得书中原文第三十三章是这样的：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。记得当我读到这儿的时候，愣了一下，第一次感到很多大家说的一句话：道不远人！确实这其中的话多少次被多少人引用过啊。
这篇，老子在人与己之间进行相对，以更好的阐明无需溢言的人生大智慧。并不是说他要告诉你非要做到知人或者是自知，这篇无非是告诉世人知人和自知的好处，然后让人自由的去选择，这就是简朴，是圣人的伟大之处。“知人”就是能看明白自身以外的所有东西，除了别人啊环境啊，还应该包括脱离物象的东西，比如一些微妙的变化和发展的趋势，才能称得上是智慧。其实我们经常听到“人贵有自知之明”这句话，这无非是后人对智与明的选择和补充，很显然大家都需要自知，所以我们时刻要竖起一面镜子，真正的可以把自己如实的反射给内心，然后自己有清醒的认知和对自己有一个明朗的定位，才可以称得上有所贤明。
一个人可以战胜别人可以称得上是力大无穷勇猛彪悍，这也无非是在说出了另一个事实，力量大并非是强者，一个能战胜自己的人才可以称得上是坚毅、强大，因为人内心的.疲软和惰性往往最难战胜，一个有了社会感官的人很难做到不去贪婪，东晋陶渊明就有过“既自心为形役，奚惆怅而独悲？”的感慨。
无论一个人多么的富有，与大自然相比都渺小到不堪贫瘠，所以只有一个人对自己的物质水准认可而不用过多的眼神去关注别人的财富，才可以使自己舒适的活在富裕的状态中，所以是知足者富。当今社会物欲横流致使竞争残酷，为了成功，人做一件自己愿意做的事，都可能受到别人这样那样猜疑和争议，更别说自己不愿做的事，就像成功学大师陈安之说的一样“一个人为成功开始努力时，别人都爱泼冷水，都可能被说成是神经病，但是神经病的开始可能就是你成功的开始”，也就是说一个要成功的人往往要都掉别人的眼光，乘着自信带着志向朝着理想远航。
每个人都会毫不例外的对人类至极的问题极其关注，老子又高明的说出“不失其所者久，死而不亡者寿”，一个人的形体寿命十分有限，只有一个人的精神和事迹会薪火相传成为永生。
道德经读后感13
两千年前，一老者乘青牛西出函谷关，关令见紫气东来，是有圣人至也，遂请圣人作文，圣人留五千言，西去，隐。而今，先贤之言跨越千古传于我耳，恍惚间，窥得几分人生真谛。
"五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨".我们的生活越来越丰富的同时，我们的追求也越来越多。随之而来的，却是一系列的问题。一些地方为了GDP,盲目地破坏生态环境;一些官员为了金钱，以身试险贪腐;一些民众为了满足口腹之欲，大规模捕杀动物……这些都是现代化生活带给我们诱惑，对于生活中的种种诱惑，"少私寡欲"才是上上之策。
"天下难事，必作于易;天下大事，必做于细".看起来困难的事情，往往是从简单的地方开始的.;看起来十分宏大的工程，必然是从很小的地方下手的。我们只要持之以恒，一直去做一个个简单的步骤，不知不觉中，我们也就完成了在当初看来遥不可及的目标了。海尔总裁张瑞敏说："什么是不简单?把每一件简单的事做好就是不简单;什么是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"罗蒙诺索夫也说过："不会做小事的人，也做不出大事来。"只有从小事做起，从细节抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣;不知知，病矣"."知"与"不知"是一个永恒的命题，大哲学家苏格拉底形容自己时的名言是："我只知道一件事，那就是我一无所知。"孔子亦曾言："知之为知之，不知为不知，是知也。"我们不难看到，古今中外但凡取得了辉煌成就的人，往往能够坦然地承认自己的"无知",而那些整天自以为是地认为自己无所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步于此，难以向前迈进。要知道，每个人其实都是无知的，而能够坦然面对自己的无知，才能够走向"知".
"见素抱朴，少私寡欲",此则修身养性之诀窍;"曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑",此乃为人处事之要领;"重为轻根，静为躁君",此为事业成功之前提……
五千言的《道德经》，怀通世之举，聚先贤之智。字字珠玑，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我与《道德经》，一路为伴。
道德经读后感14
《道德经》又称《道德真经》，它是由中国古代伟大的思想家老子所著作。在读道德经之前，就已经阅读及听闻许多从此书中所流传出的脍炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜读与用心体会，更是让我收获颇多，受益匪浅。我也由衷地感知中华传统思想文化的博大与精湛。《道德经》顾名思义以“道德”为其纲宗，论述治国、用兵、养生、修身之道。它简略深刻的辞藻、广博细致的内涵，被华夏先辈们美誉为“万经之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是道德经的首篇。我的理解，或书或文放在开头和结尾的一定是其精华所在，而这被广为流传的一句，也自然流进我的心中，令我思迅良久。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道。而同在一条人生路上却有着两种截然不同的走法，一种是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞归真、顺其自然之道，活的豁达而无私。而另外一种是走大多数人选择的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大贵，或是泯然众人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本质的对与错。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的`人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受传统文化的熏陶与洗礼自然能为我们的心灵与生活带来不一样的净化与感受，但在生活或工作中还是应抓住自身的根本，做一个能够仰望星空，也能做到脚踏实地的真人，诗和远方固然美好，按部就班的生活常态也尤为重要。所以在我们虔心拜读名作之时，也要结合我们自身，不断完善进化，取其精华，去其糟粕。成为一名于社会，于他人的奉献之人!
道德经读后感15
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的`圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
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